AD ALTA 

 

JOURNAL OF INTERDISCIPLINARY RESEARCH

 

 

 

cults, who are often called pagans and idolaters. Practices of 
stigmatization have a negative impact on the mental health of 
believers, cause psychological problems, form personality 
complexes and the perception of “oneself” as an outcast, and 
contribute to the destruction of social groups. 
 
Legal protection of the feelings of believers is a fairly 
widespread practice of ensuring religious security. The 
legislation governing the activities of religious organizations in 
society is an integral component of the legal and regulatory 
system of many secular states. The regulation of interactions 
between the secular and religious segments of society, as well as 
the extracult activities of religious organizations, is of particular 
importance, first of all, for polyconfessional societies, since it is 
designed to maintain the stability of the space for the coexistence 
of many confessions with their specific systems of norms and 
values. However, legislation is often on the side of the 
historically traditional religion for a particular region. This 
violates the constitutional principle of freedom of conscience 
and religion. Examples of this are laws on granting citizenship to 
immigrants of certain religions, state protection and state 
funding of religious buildings and structures of religion 
traditional for a particular country, while buildings and 
structures of other religions are not subject to state guardianship 
[19], legislation of several countries, providing for punishment 
for insulting the feelings of believers, which discriminates 
against atheists. 
 
It should be noted that not only representatives of the atheistic 
worldview, but also adherents of new religious movements and 
cults, including those of a syncretic nature, suffer from this kind 
of legislation. For example, by decision of the Supreme Court of 
the Russian Federation in 2016, the activities of Jehovah’s 
Witnesses were banned, and the religious organization “Soiuz 
sotvortsev sviatoi Rusi” (Union of Cocreators of Holy Russia) 
and “Saentologicheskaia tserkov Moskvy” (The Church of 
Scientology of Moscow) were liquidated [5]. 
 
In general, authoritarian practices of religious security are 
characterized by the priority of national security over the 
security of the individual, the idea that some authority over the 
individual is the source of norms and the guarantor of their 
observance. Mechanisms of this kind to ensure religious security 
are based on traditional, conservative systems of norms and 
values. Their essence is itself conflictogenic, since it is based on 
the opposition “ours is good, and someone else's is bad”. 
 
The nonclassical paradigm in the understanding of the norm (S. 
Freud, F. Nietzsche, M. Foucault) leads to the emergence of 
humanistic practices of religious security: tolerance and a call for 
a peaceful resolution of conflicts. 
 
The essence of the practice of tolerance lies in a 
tolerant/nonaggressive attitude towards the presence of a variety 
of forms of social behavior. 
 
The practice of tolerance must be viewed in an individually 
psychological and socially oriented aspect. The line between 
these aspects is thin and rather arbitrary. 
 
The individual psychological content of tolerance for otherness 
is characterized by the psychological sensations of individuals, 
arising based on mental processes and states of an individual. 
This is, first of all, the psychological depression of an individual 
due to feelings of pity, empathy, and a sense of involvement in 
the experiences of another person. Empathic experiences are 
based on natural prerequisites – the instinct of caring for others 
and the instinct of mutual assistance perform the most important 
functions of the development and preservation of society. N.D. 
Subbotina rightly notes: “society could not exist in the absence 
of qualities in people that are opposite to aggression and 
selfishness – altruism, empathy and instinctive concern for loved 
ones. These features, as well as aggression, have a natural 
prerequisite” [20, p. 58]. Therefore, minimization of the danger 
of normative conflicts in society is sometimes carried out due to 
the unconscious desire of individuals to protect another person 

or at least not to harm them, which to a certain extent stabilizes 
society. 
 
The individual psychological content of the practice of tolerance 
can, to a certain extent, explain the withdrawal from the conflict, 
the suppression of the conflict by representatives of different 
normative value systems: representatives of different religions or 
believers and nonbelievers. 
 
The social level of the practice of tolerance is represented by 
religious tolerance, largely based on the moral and legal 
provision of religious security. Religious tolerance presupposes 
tolerant relationships between believers of different confessions, 
tolerant attitude towards representatives of other religions in 
situations of lack of contacts between believers of different 
religious traditions, recognition of their right to religious 
activities of a different nature. However, there is no talk of 
adopting the normative system of another religion. In contrast to 
the secular understanding of tolerance, which allows the 
acceptance of “alien” values and worldview guidelines in view 
of the relativity of any ideals and truths. Religious tolerance, as 
professor A.Iu. Grigorenko writes, “only means the absence of 
statements or actions that could be regarded as derogatory or 
offensive for representatives of another religious tradition and 
would be aimed at infringing on the rights and freedom of 
religion and worship (closing churches, banning missionary 
activities, etc.)” [21]. The important point is that religious 
tolerance has found its consolidation in legal norms (Dignitatis 
humanae 

(Declaration on Religious Freedom) 1965, 

Declaration on the Elimination of All Forms of Intolerance and 
Discrimination Based on Religion or Belief 1981, etc.). 
 
The growth of aggression and hatred in society testifies to the 
need for calls for tolerance and prevention of conflicts that split 
society. 
 
The practice of calling for a peaceful resolution of conflicts is 
currently being used quite actively. The call to end conflicts 
between warring parties and eliminate differences between 
different worldview systems, is an essential element of 
peacemaking service in traditional religions. In Christianity, the 
Bible indicates the need for peacemaking: “Blessed are the 
peacemakers, for they shall be called sons of God” [18, p. 89]. 
The very same facts of conflict are considered as sinful behavior. 
However, some researchers assess the normative conflicts in the 
world as constructive, signaling the problems of society [2, 22], 
while criticizing the widespread in society perceptions of 
protesters as traitors. 
 
In general, the specificity of the humanistic practices of religious 
security lies in their nonviolent nature, the recognition of the 
well-being of the individual as the only criterion for a normative 
assessment. 
 
4 Conclusion 
 
In the 21

st

 

 century, the world remains religious; moreover, the 

number of new religious movements is increasing and religious 
and esoteric teachings appear, aimed at personal, individualistic 
spirituality. This inevitably entails the formation of new 
normative-value systems of a specific nature, exacerbating the 
problem of opposition and rivalry between their adherents. In 
such conditions, the religious segment of society is increasingly 
drawn into a series of normative conflicts. Conflicts of this kind 
are cyclical (they subside and flare up again), characterized by a 
protracted nature, and difficult to resolve. To minimize 
normative conflicts in modern world practice, authoritarian and 
humanistic methods of ensuring religious security are used. 

Practices of an authoritarian nature arise under the dominance of 
the classical paradigm of understanding the “norm”. They are 
characteristic of the authoritarian level of government 
(government bodies, religious clerks) and carriers of traditional 
religious consciousness. The implementation of this type of 
religious security practice is ambiguous and often leads to the 
aggravation of conflicts. 

- 81 -